Ya comentamos que, tanto Tagore como Gandhi, tenían sus diferencias temperamentales, psicológicas, de formación y origen, y también ideológicas. Es bien sabido que Tagore no estuvo plenamente de acuerdo, y tan solo en parte, con el tema gandhiano del "Movimiento Indio de No Cooperación", iniciado por el Mahatma en 1921. Tampoco estuvo muy de acuerdo con el lugar que Gandhi le otorgó a la rueca artesanal para hilar, estableciendo una polémica periodística entre ambos por este tema. Tagore sabía también que era necesario romper los nudos mercantiles con Inglaterra, para lograr la independencia espiritual de India, pero aconsejaba métodos menos dramáticos y procedimientos más discursivos. Entre ambos era una pugna entre la sensibilidad poética y la voluntad política. Y Gandhi, delante de este asunto y discrepancia, escribió aquella hermosa frase que quedó para la posteridad: "Que Tagore trabaje, hile y queme también sus ropas extranjeras". El punto polémico se situaba en la idea gandhiana del "boicot" a las mercaderías británicas, a la industria y la tecnificación occidentales, la llamada "no cooperación". Gandhi propugna "volver a la rueca": "¡Que el poeta deponga su lira! Cantará después". En este pasaje de su polémica con Tagore, la voz del Mahatma tiene un acento profético: "el poeta vive para el mañana y quería que nosotros hiciésemos los mismo? ¡Hay que tejer! ¡Que cada uno teja! ¡Que Tagore teja como los demás! ¡Qué queme sus vestidos extranjeros! Es el deber de hoy. Dios se ocupará del mañana". La respuesta de Tagore, que valdría mismo para hoy, se sintetiza en sus siguientes y acertadas palabras: "El problema de hoy es mundial. Ningún pueblo puede buscar su salud separándose de los otros. O salvarse juntos o desaparecer juntos".
Robindronath criticó también a Gandhi porque este llegó a vincular el terremoto ocurrido en Bihar con el pecado de la intocabilidad, como si fuese algo sobrenatural. A pesar, sin embargo, de estas diferencias, el respeto mutuo entre ambos no disminuyó y Gandhi aceptó de forma positiva las críticas de Robindronath. La manera que Gandhi tenía de expiar una "ofensa pública" por medio del ayuno, la penitencia y el sufrimiento, había ganado la admiración de Tagore. Sobre los experimentos de Gandhi en Sudáfrica, donde había creado las granjas-escuela "Phoenix" y "Tolstoy", el atractivo gandhiano de la fuerza del alma contra la fuerza bruta, había ganado la aprobación de Tagore. De hecho, mucho antes de que se conociese a Gandhi inmerso en la política de India, Tagore había sostenido la causa de la "fuerza espiritual" en el movimiento contra la partición de Bengala en el año 1905, realizada a la fuerza y contra natura por los británicos. Robindronath llegó a encabezar la inmensa manifestación realizada en Calcuta contra la infame partición, que mantiene vivos todavía hoy por ello muchos problemas entre los bengalíes. Y compuso el famoso poema, al que le puso música, "Mi Bengala de Oro" ("Amar sonar Bangla"), que hoy es el himno de Bangladesh.
También, cuando en su momento Gandhi intervino al no permitir que los "intocables" o parias pudiesen entrar en el templo de Guruvajur, Robindronath le escribió al presidente de Calicut, para que otorgase el derecho a los intocables de poder entrar en el templo y salvar la vida de Gandhi, que se había puesto en huelga de hambre por este asunto. El mayor tema de discusión entre Tagore y Gandhi fue el de la opinión que cada uno tenía para el significado y uso de los símbolos. Gandhi los defendía, pues consideraba que las masas no podían responder de inmediato a las ideas abstractas. Sin embargo Tagore no soportaba ver que se tratara siempre al pueblo como si fuera un niño. Gandhi aducía todo lo que la bandera, como símbolo, había conseguido en europa; a Robindronath eso le parecía fácilmente objetable, pero Gandhi perseveró y comparó las banderas europeas que mostraban águilas y otros diseños, con la suya propia, en la que había puesto una rueca. El segundo tema de discusión entre ambos fue el del nacionalismo, defendido por Gandhi. El cual afirmaba que para llegar al internacionalismo se debe pasar por el nacionalismo. De la misma manera que debe pasarse por la guerra para llegar a la paz. Tagore en su libro Nacionalismo, hace una profunda crítica de las consecuencias del nacionalismo exacerbado y comenta los casos del nacionalismo japonés, el americano y el de su país.
Tagore sentía, eso es cierto, gran admiración por el Mahatma, pero difería de él en temas como el nacionalismo, el patriotismo, la importancia de los intercambios culturales, la racionalidad y la ciencia, así como sobre la naturaleza del desarrollo económico y social. Tagore lucha por un ámbito más amplio de razonamiento, por una perspectiva menos tradicionalista, con mayor interés por el resto del mundo y más respeto por la ciencia y la objetividad en general. Tagore en su ensayo escrito en 1938 "Gandhi, el hombre" entre otras cosas dice: "Siendo tan grande como político, como organizador, como dirigente de hombres, como reformador de la moral, más grande aun es como hombre, porque ninguno de estos aspectos y actividades limita su humanidad. Más bien se inspiran y sustentan en ella".
La mejor manera de analizar las relaciones que hubo entre Tagore y Gandhi, sus opiniones comunes y sus discrepancias, que no impidieron la gran amistad que se profesaron, es realizar la lectura de la amplia correspondencia establecida entre ambos a lo largo de los tiempos. Y también aquellos escritos y artículos de diversas publicaciones en los que el uno habla del otro y da su opinión.
(*) Educador Social y Animador Cultural.
